Por: Micaela Violeta Bedano

Parte I

Es decir, quisimos representar también el sentimiento de culpa, la sensación de que hemos cometido un error que nos condena a sentirnos inacabados.

Antes de explayarme en esto voy a detallar en que consistía el trabajo que presentamos en el cierre del seminario: empieza con dos personas sentadas una al frente de la otra muy juntas en el centro de la escena. Están tan juntas que comparten el peso de los cuerpos y se abrazan con los brazos y también con las piernas. Luego empiezan a respirar al unísono.

Forman una especie de círculo con sus dos cuerpos y la respiración lo mueve, lo expande en la inhalación y lo comprime en la exhalación. Con las progresivas inhalaciones los dos cuerpos se van separando y rompen el círculo. Quedan los dos acostados en el suelo boca arriba, el torso de cada uno está separado del otro pero por debajo de la cintura sus piernas aún se tocan.

Uno de los protagonistas parece ver algo en el público, el otro dirige su mirada hacía el fondo del escenario. Intentan dirigirse hacia aquello que ve cada uno en el extremo opuesto. Pero las piernas de ambos se enredan entre sí. Tiran entonces para separarse, sin estar muy consciente de que es su sujeción a otro lo que limita la independencia de cada uno.

Finalmente tiran con fuerza y se separan. Empieza ahí una fase en la que cada uno experimenta lo que ve y siente en su individualidad. Conoce al mundo y da cuenta de si mismo. Al principio con fascinación y luego con simple conformidad. Pero en un momento dado y por simple azar uno da con el otro. Se ven, y cada uno nota en el otro algo extraño, algo que hasta entonces no sentían respecto al resto de las cosas.

Se aproximan, primero con miedo y tímidamente, pero a la vez con intriga y fascinación. Realizan una especie de juego ritual y se identifican como pares. Experimentan entonces un reconocimiento de la pertenencia mutua y caen en la cuenta de su soledad, vacío e incompletitud. Cuando se rozan por azar se desesperan e intentan de todas las formas posibles recuperar su unidad, fundirse el uno al otro hasta desaparecer como individuo.

Finalmente siguen siendo dos. Se miran comprendiendo cierta fatalidad y con resignación se acuestan el uno al lado del otro tomándose de una mano. Uno con las piernas hacia un lado y el otro en la misma posición pero con las piernas hacia el otro lado; uno mirando hacia el público y otro hacia el fondo del escenario. Se va apagando la luz y se escucha una voz en off:

“Ella es el lugar mullido donde nunca me voy a recostar y la vida no tiene sentido a la luz de mi pérdida.
Hecha para ser solitaria
Para amar lo ausente
....horror en reposo” (Texto extraído de Sara Kane: 4. 48 psicosis)

Hay numerosos mitos sobre la caída del hombre en un mundo en el que no se siente a gusto y en el que debe emprender la ejecución de su ser sin haberlo elegido y sintiéndose inconcluso, inacabado, experimentando la ausencia de algo que no llega muy bien a comprender.

En el Génesis el hombre comete un mal original que lleva a Dios a expulsarlo del paraíso. El hombre se vuelve un paria, un extranjero en el mundo. Ha roto un pacto y ha perdido entonces su intima conexión con el cosmos. Es ahora un ser separado, individual, ajeno a la unidad primordial de la que todo surge.

En el caso de la civilización de Babilonia, también en el Génesis, se castiga al hombre por su atrevimiento de creerse un ser poderoso y retar al mismo Dios. Éste crea entonces los idiomas y separa aún más a la humanidad que ahora ya no puede siquiera comunicarse entre sí.

Platón en el Banquete narra un mito muy hermoso vinculado a este tema y lo coloca en boca de Aristófanes . Cuenta éste que en un principio el hombre era un ser redondo. Tenía cuatro manos, cuatro pies y dos rostros en una sola cabeza apoyada sobre un mismo cuello. Además poseía dos sexos.

De este modo eran prácticamente autosuficientes y tan extraordinarios en fuerza y vigor que los dioses tenían miedo de su posible rebelión. Es así como Zeus decide dividirlos en dos mitades. El hombre se vuelve débil y manso; pero cuando encuentra en el mundo a su propia mitad, rodeándose con las manos y entrelazándose unos con otros añoran con desesperación la unidad perdida.

Me interesa remarcar lo absurda que se vuelve la vida a la luz de la verdad. Cuando los personajes de nuestra obrita comprenden lo que han perdido se debaten entre el placer y el dolor, el placer del reencuentro y el dolor de saberse perdidos para siempre.

Como en Esperando a Godo de Beckett, toda lucha y toda espera acaba en la nada. Pero sin embargo no queda más que esperar en el hastío porque no tenemos otra cosa que hacer. Somos pura temporalidad, nos aproximamos a la muerte y mientras tanto debemos continuar.

Hay otro mito que ha sido vinculado a lo absurdo a partir de Albert Camus: el mito de Sísifo. Al parecer esta figura mitológica era un mortal bastante atrevido, que se permitió los placeres de la vida y que en varias oportunidades retó a los dioses. Es así como estos lo condenaron a rodar una inmensa roca hasta la cima de una montaña desde donde la piedra caía por su propio peso.

Y Sísifo es condenado a bajar todas las veces la montaña para volver a subir con la piedra. Camus habla del esfuerzo del cuerpo, de los brazos tensos, del rostro crispado y la mejilla sudada pegada a la piedra, y me imagino los pies lastimados y las dos manos llenas de tierra... y cuando al cabo de tanto esfuerzo llega por fin a la meta, observa Sísifo, sin asombro alguno, cómo la piedra desciende en apenas unos segundos.

Nos preguntamos ¿porqué Sísifo sube otra vez la piedra? ¿para qué? ¿en que consiste este castigo que no llega a nada? Todo se reduce al hecho de hacer algo sin meta o con una meta efímera, hacerlo no por la meta sino por si mismo.

La lectura existencialista considera que somos esto: pura temporalidad efímera tiritando ente el ser y la nada; y cree que si admitimos que no hay meta, resignificamos el presente y vivimos auténticamente el tiempo que tenemos. Para Camus, Sísifo sube la piedra hasta con cierta alegría puesto que es lo único que le queda. El hombre absurdo dice que si, afirma la vida.

De este modo, en Esperando a Godot de Beckett, Vladimir y Estragón acceden cada día a esperar la llegada de Godot y, aunque éste nunca se presente, al menos han pasado el tiempo.

Ahora bien, a mi entender, experimentar la vida como fatalidad implica atravesar distintos estados de animo que se suceden, a veces desordenados, pero más o menos cíclicamente. Hay ilusión, esperanza, desesperación y luego resignación.

Finalmente y en tanto estamos condenados a continuar, pueden darse momentos de olvido en los que nos ocultamos en el anonimato de la rutina y hacemos como sí nada hubiera pasado. Nos sumergimos en la normalidad y hasta somos felices en nuestra ignorancia... Pero en un cierto momento, la verdad se vuelve a develar. Sentimos ahí nuevamente el horror del mundo, la mutilación y la pérdida de la unidad primordial, nos vemos solos y arrojados en un mundo inhóspito... luego por fin nos resignamos a ser inconclusos y en angustioso silencio nos proyectamos hacia la nada de la muerte.

Este ciclo cual eterno retorno puede representar la creación del mundo como ocurre en el Pimander de Hermes Trismegisto, o puede representar el origen del hombre como es el caso del mito platónico que mencioné antes.

También puede ilustrar el nacimiento y la muerte de un hombre: nacer sería como desprenderse de la totalidad, durante la niñez aún se vive en la proximidad de lo extraordinario, llenos de asombro y de dudas. Luego llega la adultez, la edad del olvido.

El hombre vive en el anonimato, en multitudes ausentes, lleno de preocupaciones superfluas que le ocultan el fondo tremendo del mundo. Por fin cuando se empieza a envejecer nos damos cuenta que la muerte es un destino inminente, se ve entonces el misterio y el espanto, todos los seres naciendo para luego perecer constantemente y sin tregua: nacer para morir sin saber porqué ni para qué.

En el trabajo corporal con el que cerramos el seminario quisimos expresar con movimientos y no con palabras (como si hacemos en esta oportunidad) éste sentir que, junto a mi compañera, creímos universal, es decir, plenamente humano. Puede aplicarse, como dije en el párrafo anterior, a numerosas situaciones y circunstancias, porque de alguna manera, da cuenta de un modo de estar en el mundo que creo es el más auténtico.

Antes de concluir este trabajo de integración vale decir que mantenerse en el límite no es algo censillo. Y lo es aún menos cuando la vida que llevamos es vida de ciudad, cuando cada año hacemos un cronograma de actividades y una rutina día por día. En el mundo moderno y tecnificado donde nos pautan de antemano cuales son nuestras necesidades y cuales los productos de consumo que nos las satisfacen.

Los espacios para la apertura del misterio son cada vez más estrechos. El orden ha condenado a la sorpresa a una muerte casi inminente. Y, en los raros momentos en los que lo extraordinario se nos dona y en los que nos abrimos hacia lo oscuro y profundo, el olvido adviene con prontitud. Estamos constantemente olvidando que debajo de lo superficial hay una verdad terrible e innombrable, y no solo olvidamos la verdad, aún peor, olvidamos que hemos olvidado.

Pero, quien no olvida es el cuerpo y he aquí nuestra salvación. Liberarnos de la dictadura de la razón y conocer por el cuerpo es el modo de permanecer en el límite. Permitirnos sentir y dejar que los sensaciones fluyan; no retener ni controlar, sino más bien soltar, dejarse llevar, porque expresar con todo el cuerpo es vivir más plenamente.

Parte I

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1- Al menos por primera vez desde que Platón inaugura el dualismo y condena al cuerpo como cárcel del alma.

2- Cfr: Platón: Banquete 189 c- 191 d.

Bibliografía consultada:

BECKETT, S.; Esperando a Godot; Tusquets; Bs. As; 2004.

• CAMUS, A.; El mito de Sísifo; Losada; Bs. As.; 2004
• CARRATÉ, J. B.; “Dialéctica de la presencia y ausencia en Beckett” en Samuel Beckett: palabra y silencio; Padilla; sevilla, 1991
• GARCÍA TORTOSA, F.; “El silencio en Esperando a Godot” en Samuel Beckett: palabra y silencio; Padilla; sevilla, 1991.
• HEIDEGGER, M; El ser y el tiempo; Ed. Fondo de cultura económica; México; 1951.
• NAUGRETTE, C.; Estética del teatro; Ediciones Arte del Sur; Bs. As.; 2004.
• NIETZSCHE, F.; El origen de la tragedia; Ed adiax; Bs. As.; 1980.
• LUYPEN, W; Fenomenología existencial; Ediciones Carlos Lohlé; Buenos Aires- Mexico; (s/f).
• PLATON; Banquete; Gredos; Madrid; 1995.
• SCHOPENHAUER, A.: “El mundo como voluntad y representación”; Ed. Perez Galdós; España; 2004.
• VÁZQUEZ MEDEL, M. A.; “Malone muere, o el cuestionamiento de la existencia” en Samuel Beckett: palabra y silencio; Padilla; sevilla, 1991.

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Universidad Nacional de Río Cuarto
Facultad de Ciencias Humanas
Departamento de Filosofía
Seminario: Filosofía y Teatro.