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El pensamiento trágico de Schopenhauer y Nietzsche

 


Por: Micaela Violeta Bedano

PARTE I| PARTE II

Hacia la convergencia: sobre la vinculación de Schopenhauer con Nietzsche

Resulta evidente que la distinción entre ensueño y embriaguez que establece Nietzsche es tomada de la distinción Schopenhauariana entre representación y voluntad. Estos dos principios se derivan a su vez de la teoría del conocimiento kantiana, que considera que solo conocemos el fenómeno y nunca la cosa en si, ya que no nos podemos liberar de las condiciones de posibilidad de nuestro conocimiento (tiempo, espacio y categorías).

De este modo, Nietzsche habla del mundo de la apariencia apolínea y Schopenhauer del mundo de la representación, para referirse a ese terreno meramente fenoménico y sujeto al principio de razón (tiempo, espacio y causalidad) en el que los hombres “normales” se mueven diariamente.

Cabe aclarar que mientras Schopenhauer se extiende en “El Mundo como Voluntad y Representación” detallando su teoría del conocimiento, Nietzsche, en cambio, parte básicamente de lo expuesto por Schopenhauer y enfatiza en el terreno del arte y de la música. Con una concepción del mundo similar a la de su maestro, Nietzsche se aboca al espíritu apolíneo y dionisíaco como caracteres estéticos que fusionados en la tragedia ática expresan la integridad del hombre que se atreve a vivir soportando la verdad y amparándose en la belleza.

Igual que para Kant, estos dos filósofos posteriores, ven al principio de razón como una propiedad del sujeto y no del mundo. Nietzsche llegará a decir más tarde que la razón, y el conocimiento derivado de ella, es un simple invento. No existe un tiempo objetivo real, ni un espacio objetivo real. Son propiedades subjetivas a través de las cuales la mente crea el mundo. De modo tal que el hombre al conocer el mundo no hace más que conocerse a si mismo.

No obstante esto, ninguno de estos autores caen en un subjetivismo extremo al modo de los idealistas alemanes. Tanto para Schopenhauer como para Nietzsche existen modos de acceder a la cosa en sí, de contemplar el fondo del mundo. En Schopenhauer el acceso es a través del cuerpo en tanto único objeto del mundo que se presenta de modo inmediato.

Ya desarrollé anteriormente la explicación sobre el carácter dual del cuerpo. Lo que es importante considerar ahora es que en Schopenhauer los individuos no solo tienen cuerpo sino que son cuerpo. Y por lo tanto, con el cuerpo no solo se percibe el mundo sino que se vive el mundo. El cuerpo es voluntad objetivada.

Para Nietzsche el acceso al uno primordial es por medio de los narcóticos o de la energía primaveral. No lo dice explícitamente, pero aquí el cuerpo también juega un papel relevante. Dionisos es lo orgiástico, lo excesivo y por lo tanto tiene que ver directamente con lo carnal. De todos modos, la interpretación que estos dos autores van a hacer del cuerpo es muy diferente, cómo expondré mas adelante.

Para ambos la cosa en sí es cognoscible pero está libre de toda razón. La voluntad es un principio irracional, indeterminado, infinito (no está sujeto al espacio), eterno (no está sujeto al tiempo), independiente y único. La voluntad o uno primordial es el fondo de todo lo que existe; carece de la díada sujeto- objeto porque pone en evidencia que el mundo es uno y en él cada individuo se funde, se pierde, se olvida de sí y de todo lo que le es propio.

Ambos reconocen que el fondo del mundo es irracional, que no existe relación de causa y efecto, es por esto que Schopenhauer habla de la voluntad como un continuo querer sin fin. Realizan una dura critica al optimismo, a la ciencia que busca la explicación absoluta y la validez universal.

El hombre debe renunciar a su pretensión de comprender todo puesto que no es ningún ser especial, es solo una fase de la objetivación de la voluntad. A nivel de representación solo tiene una diferencia de grado con el resto de los eres orgánicos e inorgánicos, y mas allá de la representación solo existe la voluntad.

A partir de esta critica a la ciencia y al optimismo, estos pensadores trágicos se oponen a toda las corrientes que depositan confianza en el hombre. Así se separan de las corrientes iluministas y del idealismo alemán. No creen en el progreso de la sociedad hacia el bien, ni creen que el fondo del mundo sea armonía y racionalidad, ni que el mundo pueda ser mejorado por medio del conocimiento.

Por el contrario Nietzsche cataloga a los pensadores optimistas (herederos de la sociedad alejandrina-socratica) de afemindos. El pensamiento trágico no ve en el mundo un profundo dolor, es decir, el pesimismo supone ver fatalidad en el fondo de la vida y ser conscientes de que esa fatalidad es absolutamente necesaria. “un individuo capaz de una alegría exesiva sentirá tambien el dolor en exeso” , puesto que, placer y dolor son caras de la misma moneda.

Hay otro punto en el que ambos pensadores coinciden. Ambos heredan de las escuelas helénicas, y sobre todo del estoicismo, la forma de encarar la vida. Schopenhauer busca la tranquilidad, la quietud como una especia de ataraxia, y la encuentra en la renuncia a todo placer, es decir, a todo querer, a la voluntad misma. Intenta moverse hacia un terreno que se encuentra mas allá de la apariencia cambiante, en el que el placer y dolor no tiene cabida. Schopenhauer suprime y niega todo impulso vital y se sumerge en la nada.

Nietzsche, desde otra posición, también le exige al hombre trágico una rigidez estoica. Pues: “estamos obligados a sumergir nuestra mirada en lo horrible de la existencia individual, y sin embargo, el terror no debe helarnos” . Considera, al igual que su maestro, que la verdad contemplada anula la voluntad. Pero a diferencia de Schopenhauer, exhorta al hombre trágico a soportar el peso de esta verdad, a vivir consciente de que la vida es un valle de lagrimas.

Aunque coinciden ampliamente en la forma de entender la realidad (es decir, la división entre apariencia y cosa en si, y la idea que la voluntad o unidad primordial constituye el fondo del mundo y tiene un carácter irracional) varían considerablemente en la interpretación y el valor que le dan al principio de individuación y a la unidad primordial; en la visión que tienen del cuerpo y de la moral cristiana; y en la forma de entender el arte y el lugar que le otorgan en la vida humana.

Si bien ambos le dan relevancia al arte, para Schopenhauer es solo un modo (no del todo satisfactorio) de franquear el velo de maya y provocar que la voluntad se vea a si misma. En Schopenhauer el artista renuncia a su individualidad y se orienta hacia la objetividad más perfecta de la voluntad: la Idea.

De este modo, logra contemplar el mundo independientemente del principio de razón, se libera de la voluntad y entra en un terreno ajeno a la felicidad y a la miseria. El artista no es más que un puro sujeto de conocimiento. Pero, si el arte no alcanza la liberación total, es porque por definición el goce estético es momentáneo y, al cabo, cada cual vuelve de nuevo a sus miserias. El Arte, como ya hemos citado, “no es más que un consuelo provisional en la existencia”.

La óptica desde la que Nietzsche ve al arte y a la belleza en “El Origen de la Tragedia”, es distinta. Una de sus tesis fundamentales supone que el arte y no ya la moral, es la actividad esencialmente metafísica del hombre y permite justificar la existencia. Si para Sócrates la verdad es bella y buena; para Nietzsche la verdad trae la nausea, nausea ante lo espantoso y lo absurdo de la vida. De esta manera, solo es capaz el hombre de aproximarse a la verdad, porque existe el consuelo de lo bello. Sin el arte, la vida carece de sentido.

En realidad, lo que se obtiene por medio del arte es lo mismo para ambos autores (Schopenhauer lo ve como un consuelo que no logra negar la voluntad, sino que permite mantenerse en la vida; y Nietzsche lo ve como la “esperanza jubilosa” y el presentimiento del reencuentro con lo uno). Lo que ocurre es que en tanto Nietzsche decide afirmar la vida, el arte se vuelve la herramienta imprescindible; mientras que a Schopenhauer, que pretende negar la voluntad, el arte le resulta insuficiente.

Con respecto a la interpretación del cuerpo también difieren a causa de lo mismo, puesto que si bien el punto de partida de estos filósofos es muy similar, la finalidad que persiguen es diferente. Es por medio de el cuerpo que ambos acceden a la verdad, porque es lo más cercano a la voluntad o al uno primordial. Pero cuando Schopenhauer niega la voluntad, lo que está haciendo, al mismo tiempo, es negar el cuerpo, reprimir todo placer carnal. Mientras que Nietzsche, al rescatar el espíritu dionisíaco, lo que hace es propiciar lo orgiástico, lo excesivo, lo pasional, lo impulsivo; es decir, el cuerpo mismo.

Para Schopenhauer en el cuerpo yace el mal y mientras estemos ligados a él estamos sujetos a la tentación. Con esto, este autor se aproxima vertiginosamente a la moral cristiana, con cuya esencia, él mismo reconoce, “concuerda enteramente”.

Muy por el contrario Nietzsche en el ensayo de autocrítica se declara como anticristiano: “La pretensión absoluta del cristianismo a no tener en cuenta más que valores morales, me pareció siempre la forma más peligrosa, más inquietante, de una `voluntad de aniquilamiento´; por lo menos, un signo de lasitud morbosa, de profunda depresión, de agotamiento, de empobrecimiento de la vida, pues en nombre de la moral debemos siempre y sin dudas condenar la vida, porque la vida es algo esencialmente inmoral [...]

En este libro mi espíritu se reconoce como defensor de la vida contra la moral, y crea una concepción puramente artística, anticristiana” .
Finalmente, respecto al principio de individuación, cabe considerar que Nietzsche ve en éste una culpa, un crimen, a partir del mito de Dionisos. Se revela, entonces, que en la fragmentación esta el mal.

Para Schopenhauer también en el principio de razón o individuación yace el mal. Pero su justificación se encuentra mucho mas vinculada a la moral cristiana: los hombres egoístas o los hombres crueles son capaces de provocar dolor en el otro porque al encontrarse bajo el velo de maya no logran ver la unidad del mundo.

Por otra parte, mientras Schopenhauer ve en la voluntad sólo dolor y hastío; Nietzsche contempla en la unidad primordial el retorno a la comunidad superior originaria. Existe “un doble carácter de las emociones de los soñadores dionisíacos [...] Hablo de ese fenómeno del sufrimiento suscitando el placer, de la alegría arrancando acentos dolorosos”.

Pues, “a despecho del espanto y de la piedad, saboreamos la felicidad de vivir, no como individuos, sino en la unidad de la vida” . De este modo, diferenciándose ampliamente de su maestro, para Nietzsche lo absurdo y lo horroroso va de la mano de una gran alegría.
Es así como mientras Schopenhauer encuentra el mayor bien en la supresión de la vida, es decir, en la negación de la voluntad; Nietzsche decide afirmar la vida como es. Para él “está divinizado lo existente, lo mismo si es bueno que si es malo”.

De este modo , “aún cuando se refieren a lo mismo; para Schopenhauer el querer es igual al dolor imposible de superar, para Nietzsche, el querer también es dolor pero permite la creación: en la afirmación del dolor se da la transformación al gozo”.

Esto evidencia que hay una diferencia esencial en el resultado final del planteo de estos dos autores. En los últimos parágrafos Schopenhauer acaba dándole la razón a la disciplina, a la inteligencia, a la capacidad abstracta, a la razón misma. Pues solo a partir de esta ultima el hombre puede negar la vida que emerge de si.

Nietzsche en cambio exhorta al hombre trágico a sumergirse con coraje en la pasión, en lo instintivo, en lo irracional, voluptuoso y desencadenado. Este ultimo podría incluso acusar a Schopenhauer de no haber superado la cultura socrática-apolínea que se impuso en occidente desde Sócrates y Eurípides en adelante.

Bibliografía.

• ANDRADE, N; Estudio preliminar a las Bacantes en: EURÍPIDES; Bacantes; Ed. Biblos; Argentina; 2003.

• EGGER LAN, C, introducción histórica al estudio de Platón; Ediciones Colihue; Bs. As; 2000.

• LAMANNA, E. P.; Historia de la filosofía IV. La Filosofía del siglo XIX; Librería Hachette; Bs. As.; 1969.

• NIETZSCHE, F (Traducción de Andrés Sánchez Pascual); Sócrates y la tragedia en El Origen de la tragedia o Grecia y el pesimismo; Ed Alianza; Madrid; 1991.

• ___________ (Traducción de Andrés Sánchez Pascual); La visión dionisíaca del mundo en El Origen de la tragedia o Grecia y el pesimismo; Ed Alianza; Madrid; 1991.

• ___________; El origen de la tragedia; Ed adiax; Bs. As.; 1980.

• QUESADA, J; Un pensamiento intempestivo. Ontología, estética y política en F. Nietzsche; Ed. Antropos; España; 1988.

• SCHOPENHAUER, A: “El mundo como voluntad y representación”; Ed. Perez Galdós; España; 2004.

En la Web:

• Olvera Romero, C; Nietzsche y la verdad mentirosa; http://www.uvmnet.edu/investigacion/episteme/numero6-05/

• s/a; Concepciones filosoficas de Nietzsche y Schopenhauer; http://groups.msn.com/inherentdarkness/folosofia.msnw

Universidad Nacional de Río Cuarto
Facultad de Ciencias Humanas
Departamento de Filosofía
Trabajo de Seminario

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