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Comprendiendo Ayurveda

 
 

Ayurveda es un sistema de medicina naturista. Es el fundamento de la medicina Tibetana, se introdujo en el Tibet juntamente con el Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente ayurvédica, con una influencia secundaria de la Medicina China. AyurVeda deriva del sánscrito Ayu: vida y Veda: conocimiento, "ciencia de la vida".

 

El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda.
El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de la cabeza y cuello, oftalmología y otorrinolaringología, cirugía, toxicología, psiquiatría, pediatria, gerontología y la ciencia de la fertilidad.
 

La Medicina Ayurveda ha sido reconocida por la Organización Mundial de la Salud (O.M.S.), a partir de la Primera Conferencia Internacional en Cuidados Primarios de Salud, celebrada en Alma Ata, ex Unión Soviética, en el año 1978, en su Resolución 50/40.

Le ha concedido el rótulo de "Medicina Complementaria", por su eficaz estructuración y valor para complementar los abordajes occidentales. Para la OMS, es el primer Sistema Médico en describir de manera completa a varias enfermedades y a partir de entonces fue reconocida como Medicina Complementaria por la Organización Europea de Medicinas Complementarias, por el Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) de EEUU y por todos los gobiernos del mundo.

 

El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto de Ayurveda actualmente. Se ha desarrollado el Ayurveda Cuántico o Medicina Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos, entre ellos Deepak Chopra.


Ayurveda, como práctica medica hoy, se enseña por toda la India en varios colegios y hospitales ayurvédicos. Como sistema de salud está reconocido por la Organización Mundial de Salud.

 

Habitualmente en los colegios ayurvédicos se sigue un programa de cinco o seis años, se requiere el grado de Bachiller de Ciencias para acceder a ellas.


En la India hay 300.000 practicantes de esta disciplina, es decir varias veces la cantidad de médicos alopáticos de toda America Latina. Los médicos ayurvédicos de la India reciben formación institucionalizada reconocida oficialmente y paralela a la de sus colegas médicos, en sistemas apoyados por el estado, tanto para la biomedicina convencional occidental como para la medicina homeopática.

 

Frecuentemente los médicos ayurvédicos trabajan conjuntamente con médicos y homeópatas formados en occidente. El Ayurveda entrega las herramientas apropiadas para monitorizar nuestro estado de salud en una forma científicamente sustentada, e implementar las correcciones adecuadas cuando se presentan desviaciones de equilibrio, recurriendo a estrategias propias como el uso de sus conceptos de alimentación según las diferentes doshas y optimizar así todas sus interrelaciones.

 

La Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinación de sentidos, mente cuerpo y energía espiritual o alma. Incluye también la salud social, es decir el contacto que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente

 

El Ayurveda sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos, constituyentes básicos esenciales que forman todo lo que existe:

 

Mahabutas

(Elementos densos constituyentes)


Apa: agua
Vayu: aire
Akash: espacio (o éter, no materia)
Tejas: fuego
Prithvi: tierra

 

El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabutas en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".
 

Relaciones entre los mahabhutas
 

- Apa o Jala: Agua
  Estado de la materia: Líquido
  Sentido: El sabor
  Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado.
  Gunas y Doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha.
 Gunas de la substancia: Drava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente


- Vayu: Aire
 Estado de la materia: Gaseoso
 Sentido: El tacto: sparsa
 Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi, el astringente.
 Gunas y Doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha.
 Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil.


- Akash Espacio
Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.
Sentido: El oído: sabda.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo
Gunas y Doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha
Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado


- Tejas o Agni Fuego
 
Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia
 Sentido: La vista: rupa
 Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido.
 Gunas y Doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha
 Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-delicado, laghu-liviano, ruksa-áspero, visada-claro-transparente


- Prithvi Tierra
 
Estado de la materia: Sólido
  Sentido: El olfato: gandha
  Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado
  Gunas y Doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha.
  Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo

 

GUNAS

(Modalidades de las Doshas)

 

El Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos:


- Sattva: bondad.

  Significa esencia pura y representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.

 

- Rajas: pasión.

  Se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual.


- Tamas: inercia o ignorancia. Es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera.
 

Gunas opuestos

- guru-taghu (pesado-liviano)
- sita-usna (frío-caliente)
- snigdha-ruksa (húmedo-seco)
- manda-tiksna (estable-intenso)
- kthina-mrdu (duro-blando)
- pichchila-visada (turbio-claro)
- slksna-khara (pegado, suelto)
- sthula-suksma (burdo-sutil)
- sandra-drava (semiduro-líquido).

 

 

DOSHAS

(fuerzas constitutivas)

 

Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son:
-Vata (Rajas: Vayu + Akash)
-Pitta (Sattva: Agni o Tejas).

-Kapha (Tamas: Apa + Prthvi)

 

MODALIDADES DE LOS DOSHAS

Vata (7 gunas) Pitta (7 gunas) Kapha (8 gunas)
seco liegeramente oleoso oleoso
frio caliente frío
ligero intenso pesado
móvil ligero estable
áspero fluido pegajoso
sutil ácido suave
  móvil o líquido blando

 

 

TIPOS DE ALIMENTOS

 

Estas propiedades están asociadas con tipos determinados de alimentos.

Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árboles, arbustos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas). Este tipo de dietas es recomendada para aquellos  que tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa.

Para los que desen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y trabajar en el mundo actual, deben seguir una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos combinados con algunos elementos rajasicos.

 

Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo.

Para aquellos que tienen una actividad física intensa deben consumir un poco de alimentos rajasicos y deben evitar los elementos tamasicos.
 

Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.

RELACIONES ENTRE DOSHAS

-Predominancia Vata: la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo de adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio. no tiene fuerza y sus defecaciones son fuertes.

-Déficit de Vata, la persona se siente cansada y agotada, respira entre cortado, posee poco humor y concentración.

Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás.

-Predominancia Pitta, la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos están débiles, no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos.

-Déficit Pitta, la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
 

-Predominancia Kapha, la sangre no circula bien, se presenta cansancio y sueño. Las extremidades están pesadas y las articulaciones débiles.
-Déficit Kapha, se produce sequedad en la boca y sed, sensación de vacío en el estómago. Las articulaciones están débiles. La persona sufre de insomnio y se siente sin fuerzas.
 

 

BIORITMOS DE LAS DOSHAS

 

Diario
La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si la persona está enferma se agrava.
- Vata:

         Después del medio dia (2PM-6PM).

         Después de la media noche (2AM- 6AM).
- Pitta:

         Medio día (10AM-2PM).

         Media noche (10PM-2AM).
 

- Kapha:

        Mañana (6AM-10PM).

        Noche (6PM-10AM).

Las tres doshas suceden sus predominancias de ritmos en forma continua (observar horarios: 6AM-10AM ----> 10AM-2PM  -----> 2PM-6PM)


Estacional:

El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las doshas:
- Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.
- Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
- Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.

Vital - la edad:

-Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años, mientras el sistema está absorviendo "jugo"; su dominación persiste aproximadamente hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50.

Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa, hasta los 30 años.
 

-Pitta predomina durante la edad mediana, cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental. Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años.
 

-Vata predomina después de los 60, a medida que que mente y cuerpo se desintegran poco a poco. El envejecimiento implica del pérdida del "jugo" de la vida; la gente se encoge con la edad, y las personas mayores también sienten más frío que los jóvenes, debido a que vata deseca la grasa corporal y priva a los ancianos de su capacidad aislante.

Período Vata: Vejez. Desde los 60 años.
 

Fases digestivas:
Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomima pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y la excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.
 

DATHUS

(Componentes de los tejidos)

 

En el Ayurveda se describen 7 Dathus como los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo, donde se producen la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles o nutritivas y los desechos.

 

Ellos son en grado de complejidad de menor a mayor:
Rasa dhatu
Rakta dhatu
Mansa dhatu
Medha dhatu
Asthi dhatu
Majja dhatu
Shukra dhatu
 

Cada dhatu, con la ayuda de sus propias energías caloríficas llamadas Agnis o "fuego digestivo", se transforma haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por eso cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus. Así, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y éste al mansa dhatu, y así sucesivamente, hasta conformar el dhatu más complejo, el shukra dathu.

 

SROTAS (Conductos)

MARMAS (Puntos de flujo energético)

 

Según el Ayurveda el cuerpo humano está constituído por un sistema de conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china son sus meridianos que transportan energía. El Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción en los puntos denominados Marmas, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.

Se definen 5 sistemas de srotas principales:
- sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo
- sistemas que nutren los dhatus
- sistemas de eliminación de desechos
- sistemas femeninos
- sistema mental
 

En sánscrito el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), "buen espacio o espacio abierto" o srota "abierto", por el contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que significa "espacio malo o espacio dañado" o srota "cerrado".

 

RASAS

(sabores)

 

En sánscrito Rasa significa sabor de los alimentos, en Ayurveda hay 6 rasas, que son los atributos de los alimentos.
- amla-ácido
- tikta-amargo
- sashaya-astringente
- madhura-dulce
- katu-picante
- lavana-salado.
  Todos ellos provienen de la combinación de pares de mahabhutas.

 

 

 

Fuente http://www.indiga.org/


 

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